□刘帅
生产力理论的发展过程始于古典政治经济学派的研究,至马克思时期才逐渐完善。马克思以哲学视野分析生产力这一经济范畴,从而将生产力内涵提升到哲学与历史的高度,这使得生产力理论更具开放性。要想把握生产力理论,仅从经济学的角度来考量是不够的,还必须立足唯物史观的视野,从生产关系、生产方式以及社会革命的角度来理解生产力的内在实践张力,因此要在新时代引领生产力,不仅要重视发展与解放生产力,还要注重变革生产关系,加强深化改革与自我革命,自觉推动历史车轮滚滚向前。
关键词:生产力;生产方式;社会革命;深化改革与自我革命
立足社会革命把握生产力
从生产力维度来看,社会革命遵循生产力发展的客观规律。马克思以劳动工具演变作为划分经济时代的标志,强调“各种经济时代的区别,不在于生产什么,而在于怎样生产,用什么劳动资料生产。”这种物质性变革往往呈现为渐进积累与质变飞跃相交替的特征,当工场手工业向机器大工业转型时,不仅是劳动效率的线性提升,更是社会结构的系统性重构。
从生产关系维度来看,社会革命体现先进阶级的实践能动性。恩格斯在分析英国工业革命时就指出,工人阶级不是作为个体,而是作为阶级登上历史舞台。这种阶级主体性在法国大革命中表现得尤为显著:资产阶级通过政治革命摧毁封建等级制,将生产关系调整为适应资本主义生产力发展的新形态。
引领生产力的协同路径:深化改革与自我革命
马克思的社会革命理论包含两个不可分割的层面:其一为打破旧生产关系的制度质变,其二为适应生产力发展的持续革新。新中国的建立打碎旧社会,实现了新民主主义革命向社会主义革命的飞跃,完成了生产关系的根本性变革——以公有制取代私有制的支配地位。这一制度质变并非历史终点,而是开启了“不断革命论”的实践进程。恩格斯在《致奥托·伯尼克的信》中强调:“所谓‘社会主义社会’不是一种一成不变的东西,而应当和任何其他社会制度一样,把它看成是经常变化和改革的社会”。从计划经济向市场经济的转型,既保持了公有制的主体地位,又通过所有制结构的多元化为生产力释放制度空间,本质上是社会主义生产关系在其根本性质稳定前提下的适应性调整。
历史唯物主义揭示了经济基础与上层建筑的矛盾运动规律。马克思指出:“这些生产关系的总和构成社会的经济结构,即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形态与之相适应的现实基础”。资本主义制度的困境在于,其上层建筑日益沦为维护资本积累的政治工具,无法通过自我革新解决生产力与生产关系的根本冲突。社会主义制度的先进性则体现在,通过无产阶级政党的自我革命实现上层建筑的适应性调整,进而推动生产关系的持续优化。
经济基础变革提出上层建筑革新的客观要求,上层建筑调整反过来为生产关系优化提供政治保障。技术变革与制度创新的共振,使得社会主义制度展现出比资本主义更强的环境适应性与发展包容性。深化改革与自我革命的协同推进,本质是对生产力和生产关系矛盾运动的自觉驾驭。人民群众的实践主体地位,在协同路径中获得双重确认:既是生产力解放的受益者,也是制度变革的参与者。在数字生产力与社会主义制度的结合中,区块链技术打破资本垄断实现价值共享,人工智能将人从重复劳动中解放。这些变革不仅改变物质生产方式,更重塑人类存在方式——当劳动不再是谋生手段而成为“生活的第一需要”时,真正的自由王国便从理想照进现实。
结语:
中国通过深化改革与自我革命的协同实践,创造了生产力解放的当代范式。这种实践在哲学层面具有三重意义:其一,证明社会主义制度能够通过自我革新保持先进性,打破“历史终结论”的意识形态桎梏;其二,发展出驾驭资本逻辑的辩证方法,为人类文明提供新选择;其三,将马克思主义基本原理转化为制度创新的方法论,实现了理论生命力在新时代的绽放。历史将继续书写这样的真理:当无产阶级政党以自我革命保持历史自觉,当社会主义制度通过深化改革实现与时俱进时,“人类社会的史前时期”终将在辩证否定的扬弃中走向终结。
参考文献:
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(作者单位:青海师范大学,青海 西宁81000)


